Siyahi Resim, Temsilin Sınırlarını Ortaya Çıkarıyor

Siyahi Resim, Temsilin Sınırlarını Ortaya Çıkarıyor

Cape Town'daki Zeitz Çağdaş Sanat Müzesi'ndeki bu serginin başlığı, Ava Duvernay'in 1989'da haksız yere cinayetle suçlanan bir grup Siyahi genç olan Central Park Five'ı konu alan 2019 Netflix dizisi “When They See Us”dan bir riff. beyaz bir koşucu, 13 yıl sonra temize çıktı. Küratörler Koyo Kouoh ve Tandazani Dhlakama, "Bizi Gördüğümüzde" ifadesini çevirerek, Siyah hayatın görüldüğü - ve hakkında yazıldığı ve konuşulduğu - olumsuz önyargıyı düzeltme girişiminin sinyalini veriyor. Sergi, çalışmaları 20. yüzyılın başlarından 2022'ye kadar uzanan 156 Siyah Afrikalı ve diasporik sanatçının 200 tablosunda estetik, felsefi, politik ve sosyal sonuçları olan bir soru soruyor: Siyahlık ve Afrikalılık nasıl tasvir edildi?

 

Birlikte ele alındığında, bu resimlerdeki karakter kadrosu inanılmaz derecede çeşitlidir: aşıklar, şifacılar, kahramanlar, kötü adamlar ve mistik yaratıklar tapınma ve dans etme; koşmak ve dövüşmek; okumak, uzanmak, uyumak ve yansıtmak. Genel olarak, dizinin çerçevesi, gurur ve kendini tanıma yoluyla elde edilen bir pozitiflik duygusu öneriyor. Gösterinin büyük bir kısmı özellikle Siyahların neşesine odaklanıyor: Moke'un loş, gökkuşağı ışıklarıyla yayılan bir kulüpte dans eden bir grup erkek ve kadını tasvir eden 1983 yapımı Kin oyé ou Coulier Madiokoko à Matonga ve Joy Labinjo'nun Mutfakta Gisting (2018) var. ), neşeli turuncu bir odada üç kadının dedikodu yaptığı görülüyor.

Gösterinin bir diğer önemli bölümü, Kwesi Botchway'in Green Earflip Cap (2020), Zandile Tshabalala's Conversation (2020), Amoako Boafo'nun Teju (2019) ve Cinga Samson'un Ibhungane 16'sı gibi abartılı siyah, hatta kapkara tenli figürlerin yer aldığı çağdaş çalışmaları öne çıkarıyor. (2020). Tshabalala'nın İki Yatan Kadın çarpıcı bir göze çarpıyor: parlak kırmızı ruj ve leopar desenli gecelikler tuvalden fırlıyor ve bir kanepede lüks bir şekilde uzanmış kafaları tıraşlı iki kadını gösteriyor.

 

Hem zorba iyimserlik hem de cilt tonuna odaklanma sorunlara yol açar. Dünya çapında devam eden Siyahlık karşıtlığı karşısında dizinin iyimser dönüşünün sınırlarını merak etmekten kendini alamaz. Dhlakama, katalog makalesinde, "Siyahlık hakkında yazılanların neredeyse tamamı, Siyah kültürünün, ırksal baskıya bir tepki olan dirençli ifadeyle tanımlandığını veya tanımlanması gerektiğini varsayıyor" diye yakınan yazar Kevin Quashie'den alıntı yapıyor. Yine de serginin, hakim olan sömürü ve zulüm duygusuna karşı formüle edildiğini yazıyor. Bu anlaşılabilir bir dürtü, ancak bazen, sanki Siyahlık veya Afrikalılık hakkında bir şeyler kanıtlama ihtiyacından kaynaklanıyormuş gibi, zorlanmış hissediyor.



Abartılı siyah cilt tonu, Kerry James Marshall ve Lynette Yiadom-Boakye gibi sanatçılara kadar uzanabilir, ancak yeni neslin tekniği ilerletmek veya karmaşıklaştırmak için ne yaptığı belli değil. Ve bunu yapmak önemlidir, çünkü yaygınlığı, Siyah bedenin nasıl görüldüğünü her zaman sorgulamadan kolay görünürlük ve temsil mecazlarında oynayabilir. Sanatçılar, Siyahların yaşamı ile Siyahların teni arasında bu kadar sıkı bir bağlantı kurduğunda, Siyah bedeni bir hile olarak konumlandırma riskini alıyorlar.

The paintings in the show that depict groups rather than individual figures, especially those by older and historical artists like Gerard Sekoto, George Pemba, Meleko Mokgosi, Fred Oduya, Beauford Delaney, Helen Sebidi, and Maria da Silva, deal more pointedly with social and political issues. Mokgosi’s Pax Kaffraria:Graase-Mans (2014) is a 30-foot-wide triptych that, in combining several scenes, reflects the richness and plurality of Black life. In one scene, a helper cares for a small child as a man cleans his stoop with a bucket and cloth; in another, a man leans back in a chair in what looks like a classroom. The work forms part of Mokgosi’s exploration of transnationality and “Africanness,” paying close attention to Botswana, South Africa, Zambia, and Zimbabwe as case studies. It reflects on quieter and ordinary moments that make up daily life outside grand narratives about colonialism
and its afterlives.

Uneven as it necessarily is, given its size, “When We See Us” unambiguously succeeds in one respect; it brings lesser-known artists to new audiences: an artwork by self-taught Louisiana painter Clementine Hunter—among the earliest pieces in the show—introduces the artist to viewers on the continent. The task of “When We See Us” is urgent and timely, and it reflects the need to expand the language of Black art and to reassess the limits of figurative painting. It has become too easy to think the art world has transformed and become more diverse simply because we’re seeing more Black faces on the walls at art fairs and in museum and gallery exhibitions. But seeing is not enough, and eye-catching images of Black bodies can shift attention away from pressing social and political issues. Nevertheless, these failures, tensions, and contradictions open the door for generative questioning that will fuel the way forward.  

Back to blog